1. མི་ལ་རས་པའི་མགུར་གླུའི་སྡུད་པ་པོ་དང་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་ནི (  )   ཡིན།

  2. 答案:གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན།###སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན།
  3. མི་ལ་རས་པའི་མགུར་གླུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ནི།  ( )

  4. 答案:ལུས་ཚིགས་བཅད་ཡིན་པ།###དམངས་རྩོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ།###སྒྲ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ།###དཔེ་དོན་འདྲ་ཆགས་པ།
  5. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གི་རྩོམ་རིག་རིན་ཐང་སྐོར་ཡིན་པ་ནི། ( )

  6. 答案:མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་མང་པོ་འདུས་པ་དག་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མཚོན་ཡོད་པ།###གཞུང་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཞན་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བ།###བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་རྣམ་པར་ལྟར་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་ཀློག་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེར་ཐུབ་པ།###སྒྲུང་གི་སྒྲིག་གཞིར་བརྐྱང་བསྐུམ་རང་བཞིན་ལྡན་པས་སྒྲུང་གསར་བྱུང་བར་སྟོང་ཆ་བསྐྲུན་ཡོད་པ།
  7. གཤམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ལས་ས་སྐྱ་པཎྜིཏས་བརྩམས་པ་ནི།(  )

  8. 答案:ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར།###ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ།
  9. བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ནི། (  )

  10. 答案:མི་ལ་རས་པའི་མགུར་མ།###མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།###ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད།
  11. ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁར་ཀ་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཕབ་སྟེ།ཟ་འོག་དར་ལམ་བདག་ཏུ་བཟུང་མཁན་གྱི་བཙན་པོ་ནི།(   )

  12. 答案:ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན།
  13. མི་ལ་རས་པའི་མགུར་གླུ་དང་རྣམ་ཐར་གཉིས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི། ( )

  14. 答案:མགུར་གླུུ་རྣམ་ཐར་ལས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སྔ།
  15. བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ( )

  16. 答案:གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན།
  17. ཡུ་བུ་ནྀ་རྗེ་དང་བློན།།ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས།།མདོ་ནས་ཎྀ་རྩང་དུ་བསྲིངས།།ཞེས་པའི་ནང་གི་ཡུ་བུ་ཞེས་པ་ནི།( )

  18. 答案:བདག་གམ་ང་།
  19. གླིང་སྒྲུང་ལས་མི་སྣ་ཅི་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་བཞེངས་བྱས་ཡོད། ( )

  20. 答案:ཉིས་སྟོང་ལྷག
  21. མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་གཅིག།དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉི་ཟླ་དང་གཉིས།།དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་དུ་གདའ།།དགུང་སྔོན་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས།།ཉི་ཟླ་ངེད་གླིང་བཞི་བསྐོར་དུ་འགྲོ།།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚེག་བར་ ( ) ཡིན།

  22. 答案:དོ་མི་མཉམ་པ།
  23. བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་དང་ཉེ་དུ་སོགས་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་པ་ནི། ( )
  24. འབངས་ཀྱིས་ནི་རྗེ་མ་བཏང་།།འབངས་ཀྱིས་ནི་རྗེ་བཏང་ན།།ངས་པོ་ནི་རྨད་དུ་རུང་།།ཞེས་པའི་ནང་གི་ངས་པོ་ནི།( )
  25. ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཡང་དག་པའམ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་མེད་ནའང་།མིའི་བློ་ཁར་མཛའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བྱེད་ལས་ཡ་མཚན་ཞིང་དགོད་བྲོ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་རིགས་ཀུན་བསྟན་ཐུབ་པའི་གཞུང་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནི།( )
  26. ཆུ་འཛིན་ལ་འཕྲིན་ཡིག་སྐུར་བ་དང་མཆོག་གྱུར་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཡིད་འགྱུར་སྙན་ངག་གི་མཛད་པ་པོ་ནི་སུ་ཡིན། ( )
  27. བྱ་པུ་ནྀ་ལུང་ཆུངས་སུ།འུར་བུ་ནྀ་ཁྱུ་ཆིག་པོ།ཞེས་པའི་འུར་བུ་ནི། ( )
  28. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན།  ( )
  29. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི་  (    )   མི་སྣ་ཡིན།
  30. མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་གིས་དགུང་ལོ༢༢ཐོག་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བརྩམས།  ( )
  31. ལུས་རྒྱན་སྐྱོན་སེལ་གསུམ་ནི་མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་རེད།  ( )
  32. དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་ནི་གཤམ་གསལ་གྱི་ལེགས་བཤད་གང་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན།  (    )
  33. དམག་མི་སོ་ལ་འཁོད་པ་ནི་དཔའ་བའི་ཐབས་དང་།རྩལ་སློབ་དོ།།བློ་སྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་པོས་ཐུབ་པས།།སྡང་དགྲའ་སྡོ་བ་ཡང་མེད་དོ།།ཞེས་པའི་ནང་གི་སྡོ་བ་ནི།( )
  34. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཞིས་རྩེ་ཡིན།  ( )
  35. ལོ་ངམ་རྟ་རྫིའི་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་ནི། ( )
  36. མི་ལ་རས་པས་དགེ་བཤེས་ཙག་ཕུ་པར་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་པ་རེད། ( )
  37. སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ཞེས་པའི་རྒྱན་དེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་གྱི་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་མིན།  ( )
  38. འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཧོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་སྡང་ཆེན་པོར་བྱས།  ( )
  39. དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྙིང་མ་ཡིན།  ( )
  40. ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ནང་ཆོས་རྩོམ་རིག་མིན།   ( )
  41. བོད་ལ་མི་སྣ་ངེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་རྒྱུད་ལ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལྟ་བུ་མཆིས། ( )
  42. ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་ཚུལ་ཡིན།  ( )
  43. རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ནི་ལྷ་སའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།   ( )
  44. མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་གཙོ་བོ་སྙན་ངག་གི་ལུས་དང་རྩོམ་གཤིས་བསྟན་ཡོད།  (( )
  45. ཁམས་སྤྲུལ་དགུང་ལོ༣༢ཐོག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་སྒྲ་སྙན་སོགས་སློབ་གཉེར་བྱས།   ( )
  46. མངོན་བརྗོད་མཁས་པའི་རྣ་རྒྱན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་སེངྒེས་མཛད།  ( )
  47. རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་རེད།  ( )
  48. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩོམ་འབྲི་སྟངས་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པའི་རྩོམ་གཤིས་རེད།  ( )
  49. མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་ནི་རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་ཨ་མེས་ཡིན།   ( )
  50. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཡིན།  ( )
  51. ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་དུས་རབས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།  ( )
  52. དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་འཛུགས་མཁན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རེད།  ( )
  53. བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཅུང་ཆ་ཚང་ཤོས་ནི་ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་ཡིན། ( )
  54. མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པས་གཏམ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྒྲུང་སོགས་རྟོག་བཟོའི་ཆ་མེད།  ( )
  55. སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ལས་བོན་ཞེས་པ་ནི་གདོད་མའི་དད་མོས་ཤིག་བསྟན།( )
  56. ལོ་ཆེན་དྷ་རྨ་ཤྲི་ནི་མདོ་མཁར་བའི་སྙན་ངག་གི་དགེ་རྒན་ཡིན།  ( )
  57. ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་བཞེད་རེད།
  58. རིན་སྤུངས་པའི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཙུགས།
  59. སྙན་ངག་གི་སྲོག་ཅེས་པ་འདོད་མཁན་ནི་བོད་མཁས་དང་ཁམས་སྤྲུལ་སོགས་རེད།
  60. དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཊ་ལ་གསར་དུ་བཏབ།
  61. དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་དང་ཆུ་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་རྩོམ་རིག་གྲགས་ཆེན་གཉིས་རེད།
  62. དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་ཞེས་པ་འདི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད་རེད།
  63. སྨོན་འགྲོ་ཡབ་སྲས་ནི་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་རིག་གི་ཡོངས་འཛིན་རེད།
  64. རྡོ་རིང་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ནི་རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ཁོང་གི་རང་རྣམ་ཡིན།
  65. རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་རེད།
  66. རྫ་ཙིག་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རབ་རྟོག་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།
  67. ས་སྐྱའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཐོག་མ་དར།
  68. འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།
  69. ས་སྐྱའི་དུས་སུ་བོད་དུ་པཎྜི་ཏ་ཐོག་མ་བྱུང་།
  70. མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་ནི་རིན་སྤུངས་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།
  71. ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནི་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།
  72. ས་སྐྱའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་གསར་དུ་དར།
  73. ཡར་ཀླུང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་བསྒྱུར།
  74. སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་རིག་ཡིན།
  75. སྐར་རྩིས་ས་སྐྱའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དར།
  76. ས་པཎ་གྱིས་སྙན་ངག་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་མཛད།
  77. བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་ལ་གོ།
  78. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན།
  79. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་གི་རྩོམ་རིག་རིན་ཐང་སྐོར་ཡིན་པ་ནི།
  80. གཤམ་གསལ་ལས་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་པཎ་ནི།
  81. བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ནི།
  82. ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ནི། ( )
  83. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི་( )མི་སྣ་ཡིན།
  84. གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བཞི་ནི་གང་དག་ཡིན།
  85. གེ་སར་སྒྲུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི།
  86. གེ་སར་སྒྲུང་ལས་ཨ་ཁུ་ཁྲོ་ཐུང་ནི་མི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན།
  87. ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས། རྗེད་གཤིན་ཚིས་འཇམ་སྟེ། མྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་དོ། ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདིས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་བསྟན།
  88. ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིུལ་ལས། ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་པའི་མདོ། ཞེས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་་རྣམ་པ་ཡིན།
  89. ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རི་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་དཔའ་རུ་སྐྱེ། ཆོས་བཟང་དུ་བྱེད། རྟ་མགྱོགས་སུ་འཕེལ་བའི་གནས། ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདིས་བོད་གནའ་བོའི་མི་རྟ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་ཡོད།
  90. ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས། ༺སུམ་པ་མ་ཤགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱྀ་རབས་ཀྱི་དཔེར་བཞག་པའི་མདོ། ཞེས་པ་ནི་གཏམ་དཔེ་ཤ་སྟག་ཡིན།
  91. བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྒྲུང་ལ་རབས་ཞེས་བྲིས་ཡོད།
  92. གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོའི་ལས་སྣོན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བརྒྱུད་ཡོད།
  93. ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས། ལྡེའུ་འཕྲུལ་མོ་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བ་ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་གཉིས་ཆར་འདྲེས་ཤིང་། ཚིགས་བཅད་ནི་མོ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུའམ་ཚིག་ལྷུག་ནི་འགྲེལ་བཤད་ལྟ་བུ་ཡིན།
  94. འཕྱོང་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།
  95. བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི་མགུར་གླུ་ཐོག་མ་བཞེངས་མཁན་ནི་བོད་རྒྱལ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཡིན།
  96. བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ནས་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་བྱུང་།
  97. 自古以来,藏族就同国内一些兄弟民族和国外一些邻邦有着()、()、()、()、()各方面的来往联系。
  98. 藏族文学中,传记、传略的代表性作品有:
  99. 以下属于藏族文学名著的有:
  100. 宗教文化是藏族传统文化的重要组成部分,是传统文化的主体。
  101. 民间文学与作家文学是藏族文学相得益彰,缺一不可的整体关系。
  102. 藏族文学中的主题、形象、心理描写、故事情节、结尾处理与佛教关系密切。
  103. 藏族作家文学中洋溢着深挚的慈悲心与广大的同情心,体现着对人性的深刻理解与认知。
  104. 以下说法是否正确:藏族民间文学丰富的营养滋壮了藏族作家文学。
  105. 藏族文学史上,纯文学的作品出现于(),早期的作家作品都集历史、哲学与文学于一体。
  106. 藏族文学史既展示民族文学的个性,又彰显多民族文学互动交流的历史。
温馨提示支付 ¥3.00 元后可查看付费内容,请先翻页预览!
点赞(8) dxwkbang
返回
顶部